隨著科技的進步，手機功能越來越強大，于是很多朋友都機不離手，老友相聚，自顧自玩手機;闔家團圓，個個是“低頭黨”;不管等車、吃飯，每5分鐘掏出手機，刷一次微博，查一次微信;手機伴枕，才能入睡，一覺初醒，先看手機;就連聚餐上道菜，也讓手機先“吃”……

據說，這都是患上了“手機依賴癥”。又據說，這種病癥，發作起來很可怕：小處而言，親情友情因之淡漠，大處來講，社會信任因之喪失。

“媒介依存癥”是一種現代社會病理現象，得到廣泛認同。但是，我們也要警惕，不能走向反面，不必妖魔化新技術。否則，我們就走不出“看報紙長大的一代，批評看電視長大的一代，看電視長大的一代，又批評看互聯網長大的一代”的怪圈。

妖魔化新技術，容易把復雜的社會問題，簡單地歸咎于新技術，漠視、隱瞞真實的、深層次的原因。

比如，有打工族抱怨，自從有了微信，就完全沒有了自己的時間——老板發號施令更加無所顧忌，被迫無時無刻拿著手機刷刷刷。這完全不是手機、微信的錯，錯在老板不懂勞動法，不懂“工作生活平衡”的人力資源管理常識。

另一種擔憂——使用微信而非打電話、面談，導致人情冷淡，也未嘗不是杞人憂天。成年人會自行判斷、選擇一種最高效的交流方式，心智成熟者懂得“哀而不傷、樂而不淫”的道理，適可而止，有益健康。

移動互聯網時代，有人感嘆人情冷漠、人心不古。可是，長者撲地無人問的悲涼，是因為手機和科技嗎?一方有難萬方支援的網絡慈善傳奇，恰恰是因為科技凝結了人心。即使家庭內部，微信朋友圈、微博，讓天各一方的父母兒女，也有機會認識到對方更精彩的一面。移動互聯網，可以使人“對面不相識”，也能讓人“天涯若咫尺”。

不可否認，某些時候，現代科技有過分膨脹的趨勢，甚至威脅人類生存。但是，“真正的問題，不在科技是否會奴役人類，而在人類能否主宰自己的命運”。

科技與人文絕非必然沖突，完全可以互為配合。把科技看作人文對立面，是誤解了人文，也誤解了科技。人文真正的對立面是野蠻，是對人的尊嚴與文化的殘害。科技與人文都是人類智慧的產物，兩者是可以，也是應該整合的。妖魔化新技術，是“人文咳嗽、技術吃藥”，板子錯打，后患無窮。

人類社會自己得了病，可別賴在智能手機上。