在汶川地震發(fā)生兩周年的這一天里，災(zāi)難又一次降臨，7個孩子死于狂徒的屠刀之下，20余名孩子受傷。我已經(jīng)沒有勇氣去羅列這是近期的第幾起案例，但是，總共有多少孩子死于刀下，他們的名字是什么，這是應(yīng)當(dāng)被公布的，也是應(yīng)當(dāng)銘記的。

　　我們是孩子們的罪人，歷史在這一刻停滯，我們應(yīng)當(dāng)捫心自問：人，這一據(jù)說唯一擁有思維能力的物種，究竟是怎么了？是什么使那些兇手從人走向了瘋魔？

　　如果說在天災(zāi)面前，人類總是無力的，那么，在人為的災(zāi)難面前，受害者竟然一而再、再而三的是弱小無辜的孩子，這個被成年人主宰的社會，究竟能夠有怎樣的力量，阻止這種恐怖的仇恨的蔓延？

　　獲普利策提名獎的記者和科技作家小拉什·多茲爾在其寫作的《仇恨的本質(zhì)》一書中指出，21世紀(jì)的問題就是仇恨的問題。但愿這是危言聳聽，卻肯定不是多余的警醒。最近發(fā)生的一系列事件，讓我們不得不悲哀地承認(rèn)一個事實：個人恐怖主義的確存在。

　　那么，究竟是什么讓這些個體產(chǎn)生如此恐怖的能量，進而殺戮無辜呢？現(xiàn)代神經(jīng)科學(xué)和行為生物學(xué)的研究認(rèn)為：強烈的破壞和自我毀滅的傾向似乎是經(jīng)由進化而植根于人腦中的。但是，究竟是怎樣的因素讓這種毀滅性的傾向經(jīng)由大腦的指揮而成為行動呢？這一跨越的過程中，變異了的人性在個體身上曾經(jīng)散發(fā)過怎樣的信號？那些信號是否被我們廣泛地忽略了？

　　有一個事實我們不得不承認(rèn)，那就是中國人對心靈的災(zāi)難普遍估計不足，甚至有逃避之嫌。

　　美國醫(yī)學(xué)人類學(xué)家凱博文通過對中國歷時數(shù)十年的調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，不少中國人似乎更愿意承認(rèn)自己“神經(jīng)衰弱”而不敢觸及心理障礙、人格偏執(zhí)障礙等其他精神疾病或性格偏差，似乎將“神經(jīng)衰弱”視為一種軀體化的生理疾病而非心理疾病。而心理疾病———即便僅僅是性格障礙也會在大眾文化中被解讀為精神病（大眾口中的“精神病”不是“精神疾病”，而是“精神分裂”，是俗語“瘋子”，更極端的案例是將上訪者的性格偏執(zhí)解讀為“精神病”而直接關(guān)進精神病院）。

　　也就是說，在中國社會的文化語境中，不排除存在著這樣的可能：那些各式各樣或因際遇或因個人能力而衍生的心理疾病、人格偏執(zhí)、精神障礙等等，在多大程度上被我們忽視了———由于我們對此類問題認(rèn)知上、觀念上的局限、內(nèi)在良知的缺失以及人性上的自私。

　　回到近期發(fā)生的殺童案的兇手個體身上，我們需要追問的是：他們曾經(jīng)發(fā)出怎樣的信號？他們曾經(jīng)對身邊的人說過什么、做過什么？他們的家人是否存在著對他們的無私的愛的匱乏甚至功利的嫌棄和排斥？他們早年的經(jīng)歷是否有過各種精神損失和心理創(chuàng)傷，未被充分認(rèn)識和干預(yù)？充分思考這些問題，有助于我們審慎地進入每一個具體的個體的內(nèi)心世界，檢討我們整個社會在關(guān)乎人類共同命運的心靈問題上的偏見和無知，以及對于“心靈”可能變成“心魔”乃至災(zāi)難的毫無防備。