鬧洞房是婚禮的最后程序，也是任何婚禮都不可少的內容，它是婚禮的高潮，也是最熱鬧最有趣的節目。

新婚之夜，親戚朋友圍坐房中，對新娘百般戲謔，稱之為“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各種各樣，各地有同有異。總括起來可分為文鬧和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式，往往都是向新娘出謎語、對對子，請其講述戀愛經歷及平常不見于口的男女之事，山西民間有稱“說令子”，妙趣橫生，迫使新娘無法對答而大出洋相，借以取樂。“是夕，好事者多以談諧語編為詞調，強使新婦歌之，名曰‘鬧房’。近則變本加厲，慶賀之忱出以戲謔，抑失禮之甚矣。”(民國：《翼城縣志》)武鬧是使用較為粗野的方式，不僅口出穢言，還對新娘動手動腳，頗有惡作劇的性質。

鬧洞房時，平輩的、晚輩的、親戚朋友，同學同事紛紛擁入新房，喜笑逗樂，尤其是新郎的朋友，他們極盡所能，想出種種方式，讓新娘當眾表演，以逗樂取笑，俗話說“三日沒大小”，除了爹媽都能鬧。這期間，人們之間隨隨便便的關系是禮俗所允許的，很多禁忌都被解除了，頗似西方文化中的狂歡節。因此，無論如何戲鬧，如何難以接受，新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人，將被視為是新娘的任性，人緣不好，日后的光景就不會好過。

鬧洞房是對新婚夫妻的一種祝賀方式。在民俗中，人們認為洞房中常有狐貍，鬼魅作崇，為了趨逐邪靈的陰氣，增強人勢的陽氣，才鬧洞房的，所以民間俗語說“人不鬧鬼鬧”。

鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗，包括機智與耐心，原本是一種“關口考驗”，但在民間往往行之過分，成為陋俗。

鬧洞房的習俗起源甚古，《漢書》記載“燕地嫁娶之夕，男女無別，僅以為榮。”(《漢書》，《地理志》)鬧房之俗可能起源于“聽房”。在新婚之夜，親朋好友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作，人們感興趣的無非就是男歡女愛之事。從性心理的角度講，這種舉動似乎正是弗洛伊德理論中的“意淫”之舉。以后逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風俗行至唐代，風行民間，不但男方親屬，賀賓客朋都有戲弄新娘的權利，連不相干的陌生人，也可以中途阻攔，品頭論足，撫摸取笑，需索于難。這種習俗由古至今，已由個人行為變為集體行為。

綜觀鬧洞房之俗，驅動人們聽房、鬧洞房的心理動機是復雜的。

首先，這是一種人們性意識的外化與下意識的沖動，人們從鬧房戲婦與撫婦之中，表現了對異性的某種挑逗，發泄出來之后便可克服既羨且忌的心理，以達到性在“下意識”界域的某種平衡，這種對異性的態度與行為在平時是受到嚴格限制的，鬧洞房正好提供了一種機會。

其次，鬧洞房是傳統婚姻中包辦婚姻的產物。因為只有在新婚典禮之后，激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾，這對新人以前不相識，無相交，更無情感的溝通，第一次見面便要共墮愛河，顯然是陌生和難堪的。因此，鬧洞房習俗可以消除彼此的距離和陌生感，協調倆人之間的緊張氣氛，融洽感情。無疑，洞房之鬧是百米賽跑前的必要準備。

再者，在興旺發家的心理趨動下，大多數的新婚之家，都存在著既苦于眾親友之鬧，又樂于讓其鬧的雙重心理。

鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來，顯示家庭賓朋滿座，興旺發達，增進親友間的溝通與感情，以及鄰里間的和睦。

熱鬧是中國人生活的美學理想，鬧洞房正是臻于此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍，鬧是一種快樂的場景，是一種歡騰與興旺發達的象征，只有鬧、大鬧特鬧，喜慶才有市場，財路才可大開，人丁才能興旺。