學術背景：行為主義心理學是作為傳統心理學的叛逆，在機械唯物主義和實證主義的哲學基礎上，在動物心理學和機能主義心理學的影響下，產生的現代心理學派別。 　　行為主義心理學的實質是將意識和行為絕對地對立起來。 　　理論上的先行者： 　　迪卡兒：動物僅是占有空間的機械，它的動作只是機械作用；人也是機器，只不過在身體之外又加上了有意識的靈魂。 　　1913—1930年是早期行為主義時期，由美國心理學家華生在巴甫洛夫條件反射學說的基礎上創立的，他主張心理學應該屏棄意識、意象等太多主觀的東西，只研究所觀察到的并能客觀地加以測量的刺激和反應。毋須理會其中的中間環節，華生稱之為“黑箱作業”。他認為人類的行為都是后天習得的，環境決定了一個人的行為模式，無論是正常的行為還是病態的行為都是經過學習而獲得的，也可以通過學習而更改、增加或消除，認為查明了環境刺激與行為反應之間的規律性關系，就能根據刺激預知反應，或根據反應推斷刺激，達到預測并控制動物和人的行為的目的。他認為，行為就是有機體用以適應環境刺激的各種軀體反應的組合，有的表現在外表，有的隱藏在內部，在他眼里人和動物沒什么差異，都遵循同樣的規律。 　　1930年起出現了新行為主義理論，以托爾曼為代表的新行為主義者修正了華生的極端觀點。他們指出在個體所受刺激與行為反應之間存在著中間變量，這個中間變量是指個體當時的生理和心理狀態，它們是行為的實際決定因子，它們包括需求變量和認知變量。需求變量本質上就是動機，它們包括性，饑餓以及面臨危險時對安全的要求。認知變量就是能力，它們包括對象知覺、運動技能等等。 　　在新行為主義中另有一種激進的行為主義分支，它以斯金納為代表，斯金納在巴甫洛夫經典條件反射基礎上提出了操作性條件反射，他自制了一個“斯金納箱”，在箱內裝一特殊裝置，壓一次杠桿就會出現食物，他將一只餓鼠放入箱內，它會在里面亂跑亂碰，自由探索，偶然一次壓杠桿就得到食物，此后老鼠壓杠桿的頻率越來越多，即學會了通過壓杠桿來得到食物的方法，斯金納將其命名為操作性條件反射或工具性條件作用，食物即是強化物，運用強化物來增加某種反應（即行為）頻率的過程叫做強化。斯金納認為強化訓練是解釋機體學習過程的主要機制。 　　 　　時代精神： 　　客觀主義潮流。18世紀以來科學的極大發展破除了以前很多想當然的或迷信的東西。神秘主義受到挑戰。實證主義空前具有市場。強調實證的、具有社會性的可用作客觀觀察的知識。 　　 　　行為主義心理學是20世紀初起源于美國的一個心理學流派，它的創建人為美國心理學家華生。 　　行為主義觀點認為，心理學不應該研究意識，只應該研究行為。所謂行為就是有機體用以適應環境變化的各種身體反應的組合。這些反應不外是肌肉收縮和腺體分泌。它們有的表現在身體外部，有的隱藏在身體內部；強度有大有小。 　　華生指出一向認為純屬意識的思維和情緒，其實也都是內隱和輕微的身體變化。前者是全身肌肉特別是言語器官的變化后者是內臟和腺體的變化。20年代以來記錄肌肉電位變化的技術不斷提高，已經發現心理活動伴有輕微的肌肉收縮。但連帶發生的事件并不一定就是同一事件。所以思維時有輕微的肌肉收縮，并不足以證明思維就是輕微的肌肉收縮。 　　華生認為，肌肉收縮和腺體分泌都可歸結為物理或化學變化；引起有機體反應的刺激，最后分析也只能是有機體內部和外界的物理或化學變化。這樣一來。全部行為，包括通常所說的心理活動，都不外是一些物理或化學變化引起另一些物理或化學變化而已。因此，他認為心理觀象都能夠用物理和化學的概念來說明。一位早期行為主義者魏斯把這種觀點發揮到極端的還原論，但華生本人則又主張心理學只應著眼于有機體整體的適應性行為，無須過問這些物理和化學變化。 　　華生自稱行為主義是唯一徹底而合乎邏輯的機能主義。他在芝加哥大學深受機能主義的影響。機能主義代表人物之一安吉爾也說過心理學要研究行為。但機能主義者把意識和行為都看作人適應環境的手段。按機能主義的哲學依據——實用主義來說，檢驗意識適應性的唯一標準只能是行為的適應性。所以，考察了行為就無須考察意識；反之，若不考察行為則無法考察意識的適應性。因此徹底的機能主義就必須承認，可以丟開意識去考察行為，但不能丟開行為去考察意識。 　　華生有時宣稱心理學家應該象物理學家那樣去使用意識，即只把它看作關于客觀事物的經驗，而不看作關于自己心理活動的經驗，從而取消了馮特所指的直接經驗和間接經驗的區別。因此把心理學家所研究的意識和物理學家所研究的客觀事物等同起來。拉什利明確指出這是新實在論的觀點，并極表贊賞。其他早期行為主義者如霍爾特本人就是新實在論的代表人物之一，另如亨特則斷言意識就是環境，從而把意識的對象和意識的活動混為一談了。 　　華生認為心理學研究行為的任務就在于查明刺激與反應之間的規律性關系。這樣就能根據刺激推知反應，根據反應推知刺激，達到預測和控制行為的目的。 　　行為主義者在研究方法上擯棄內省，主張采用客觀觀察法、條件反射法、言語報告法和測驗法。這是他們在研究對象上否認意識的必然結論。 　　華生一方面反對內省，另一方面又不能不利用只有內省才能提供的一些素材。于是他把內省從前門趕出去，又以“言語報告”的名義從后門請進來。這樣就把言語的兩種作用混淆了。言語固然和動作一樣是對客觀刺激的反應，但也可用來陳述自己的心理，這種陳述其實就是內省。 　　行為主義心理學在方法論上深墅進化淪問世以來的動物心理學的影響，動物不會作內省報告，所以只能根據它對刺激的反應來推測其心理。這樣就使早期的動物心理學染上濃厚的擬人論色彩。摩根提出要盡量克服擬人論，經過勒布的進一步努力，直至桑代克，均未能徹底解決這一問題。 　　華生承其余緒，做過許多動物心理學的研究，最后得出一反擬人論的結論，斷言人和動物在心理上沒有質的差別，但不能按人的心理來推測動物的心理，相反地要像研究動物心理那樣來研究人的心理。因此，他非常贊賞巴甫洛夫的條件反射法，因為它可以使像感覺辨別這樣的主觀經驗轉化為反應差異的客觀事實。 　　但從根本上看，華生與巴甫洛夫完全不同。華生否認神經中樞在動物行為中的特殊重要性，認為它僅起聯絡作用。巴甫洛夫則把身體外周器官活動與神經中樞活動的關系看作投影關系，考察外周器官的活動，目的在于了解神經中樞的活動。再者，巴甫洛夫不否認意識，而且非常強調人和動物在心理上的本質差別。 　　華生認為除極少數的簡單反射外，一切復雜行為都取決于環境影響，而這種影響是通過條件反射實現的。因此他把巴甫洛夫式的條件反射當作行為主義的“樞石”。華生夸口說，給他一打健康嬰兒，讓他在可以完全控制的環境里去培育，他能使任何一個嬰兒變成任何一種人物。他在嬰兒的情緒行為上做了實驗，使嬰兒的愛、懼通過條件反射的改變而改變。他后來侈言要建立行為主義的實驗倫理學。 　　華生式行為主義心理學的影響在20世紀20年代達到最高峰。它的一些基本觀點和研究方法滲透到很多人文科學中去，從而出現了“行為科學”的名稱。直至今天，其涉及的領域仍日益擴大。它們盡管不全以行為主義為指導觀點，但名稱的起源則不能不歸之行為主義。華生的環境決定論觀點影響美國心理學達30年。他的預測和控制行為的觀點促進了應用心理學的發展。 　　美國心理學界公認，自行為主義心理學問世后，有很長一個時期，美國心理學家多是實際上的行為主義者。認知心理學興起后，雖然意識重新被重視，但認知心理學在方法上也盡量通過觀察客觀行為來研究主觀經驗。 　　學術背景：行為主義心理學是作為傳統心理學的叛逆，在機械唯物主義和實證主義的哲學基礎上，在動物心理學和機能主義心理學的影響下，產生的現代心理學派別。 　　行為主義心理學的實質是將意識和行為絕對地對立起來。 　　理論上的先行者： 　　迪卡兒：動物僅是占有空間的機械，它的動作只是機械作用；人也是機器，只不過在身體之外又加上了有意識的靈魂。 　　1913—1930年是早期行為主義時期，由美國心理學家華生在巴甫洛夫條件反射學說的基礎上創立的，他主張心理學應該屏棄意識、意象等太多主觀的東西，只研究所觀察到的并能客觀地加以測量的刺激和反應。毋須理會其中的中間環節，華生稱之為“黑箱作業”。他認為人類的行為都是后天習得的，環境決定了一個人的行為模式，無論是正常的行為還是病態的行為都是經過學習而獲得的，也可以通過學習而更改、增加或消除，認為查明了環境刺激與行為反應之間的規律性關系，就能根據刺激預知反應，或根據反應推斷刺激，達到預測并控制動物和人的行為的目的。他認為，行為就是有機體用以適應環境刺激的各種軀體反應的組合，有的表現在外表，有的隱藏在內部，在他眼里人和動物沒什么差異，都遵循同樣的規律。 　　1930年起出現了新行為主義理論，以托爾曼為代表的新行為主義者修正了華生的極端觀點。他們指出在個體所受刺激與行為反應之間存在著中間變量，這個中間變量是指個體當時的生理和心理狀態，它們是行為的實際決定因子，它們包括需求變量和認知變量。需求變量本質上就是動機，它們包括性，饑餓以及面臨危險時對安全的要求。認知變量就是能力，它們包括對象知覺、運動技能等等。 　　在新行為主義中另有一種激進的行為主義分支，它以斯金納為代表，斯金納在巴甫洛夫經典條件反射基礎上提出了操作性條件反射，他自制了一個“斯金納箱”，在箱內裝一特殊裝置，壓一次杠桿就會出現食物，他將一只餓鼠放入箱內，它會在里面亂跑亂碰，自由探索，偶然一次壓杠桿就得到食物，此后老鼠壓杠桿的頻率越來越多，即學會了通過壓杠桿來得到食物的方法，斯金納將其命名為操作性條件反射或工具性條件作用，食物即是強化物，運用強化物來增加某種反應（即行為）頻率的過程叫做強化。斯金納認為強化訓練是解釋機體學習過程的主要機制。 　　 　　時代精神： 　　客觀主義潮流。18世紀以來科學的極大發展破除了以前很多想當然的或迷信的東西。神秘主義受到挑戰。實證主義空前具有市場。強調實證的、具有社會性的可用作客觀觀察的知識。 　　 　　行為主義心理學是20世紀初起源于美國的一個心理學流派，它的創建人為美國心理學家華生。 　　行為主義觀點認為，心理學不應該研究意識，只應該研究行為。所謂行為就是有機體用以適應環境變化的各種身體反應的組合。這些反應不外是肌肉收縮和腺體分泌。它們有的表現在身體外部，有的隱藏在身體內部；強度有大有小。 　　華生指出一向認為純屬意識的思維和情緒，其實也都是內隱和輕微的身體變化。前者是全身肌肉特別是言語器官的變化后者是內臟和腺體的變化。20年代以來記錄肌肉電位變化的技術不斷提高，已經發現心理活動伴有輕微的肌肉收縮。但連帶發生的事件并不一定就是同一事件。所以思維時有輕微的肌肉收縮，并不足以證明思維就是輕微的肌肉收縮。 　　華生認為，肌肉收縮和腺體分泌都可歸結為物理或化學變化；引起有機體反應的刺激，最后分析也只能是有機體內部和外界的物理或化學變化。這樣一來。全部行為，包括通常所說的心理活動，都不外是一些物理或化學變化引起另一些物理或化學變化而已。因此，他認為心理觀象都能夠用物理和化學的概念來說明。一位早期行為主義者魏斯把這種觀點發揮到極端的還原論，但華生本人則又主張心理學只應著眼于有機體整體的適應性行為，無須過問這些物理和化學變化。 　　華生自稱行為主義是唯一徹底而合乎邏輯的機能主義。他在芝加哥大學深受機能主義的影響。機能主義代表人物之一安吉爾也說過心理學要研究行為。但機能主義者把意識和行為都看作人適應環境的手段。按機能主義的哲學依據——實用主義來說，檢驗意識適應性的唯一標準只能是行為的適應性。所以，考察了行為就無須考察意識；反之，若不考察行為則無法考察意識的適應性。因此徹底的機能主義就必須承認，可以丟開意識去考察行為，但不能丟開行為去考察意識。 　　華生有時宣稱心理學家應該象物理學家那樣去使用意識，即只把它看作關于客觀事物的經驗，而不看作關于自己心理活動的經驗，從而取消了馮特所指的直接經驗和間接經驗的區別。因此把心理學家所研究的意識和物理學家所研究的客觀事物等同起來。拉什利明確指出這是新實在論的觀點，并極表贊賞。其他早期行為主義者如霍爾特本人就是新實在論的代表人物之一，另如亨特則斷言意識就是環境，從而把意識的對象和意識的活動混為一談了。 　　華生認為心理學研究行為的任務就在于查明刺激與反應之間的規律性關系。這樣就能根據刺激推知反應，根據反應推知刺激，達到預測和控制行為的目的。 　　行為主義者在研究方法上擯棄內省，主張采用客觀觀察法、條件反射法、言語報告法和測驗法。這是他們在研究對象上否認意識的必然結論。 　　華生一方面反對內省，另一方面又不能不利用只有內省才能提供的一些素材。于是他把內省從前門趕出去，又以“言語報告”的名義從后門請進來。這樣就把言語的兩種作用混淆了。言語固然和動作一樣是對客觀刺激的反應，但也可用來陳述自己的心理，這種陳述其實就是內省。 　　行為主義心理學在方法論上深墅進化淪問世以來的動物心理學的影響，動物不會作內省報告，所以只能根據它對刺激的反應來推測其心理。這樣就使早期的動物心理學染上濃厚的擬人論色彩。摩根提出要盡量克服擬人論，經過勒布的進一步努力，直至桑代克，均未能徹底解決這一問題。 　　華生承其余緒，做過許多動物心理學的研究，最后得出一反擬人論的結論，斷言人和動物在心理上沒有質的差別，但不能按人的心理來推測動物的心理，相反地要像研究動物心理那樣來研究人的心理。因此，他非常贊賞巴甫洛夫的條件反射法，因為它可以使像感覺辨別這樣的主觀經驗轉化為反應差異的客觀事實。 　　但從根本上看，華生與巴甫洛夫完全不同。華生否認神經中樞在動物行為中的特殊重要性，認為它僅起聯絡作用。巴甫洛夫則把身體外周器官活動與神經中樞活動的關系看作投影關系，考察外周器官的活動，目的在于了解神經中樞的活動。再者，巴甫洛夫不否認意識，而且非常強調人和動物在心理上的本質差別。 　　華生認為除極少數的簡單反射外，一切復雜行為都取決于環境影響，而這種影響是通過條件反射實現的。因此他把巴甫洛夫式的條件反射當作行為主義的“樞石”。華生夸口說，給他一打健康嬰兒，讓他在可以完全控制的環境里去培育，他能使任何一個嬰兒變成任何一種人物。他在嬰兒的情緒行為上做了實驗，使嬰兒的愛、懼通過條件反射的改變而改變。他后來侈言要建立行為主義的實驗倫理學。 　　華生式行為主義心理學的影響在20世紀20年代達到最高峰。它的一些基本觀點和研究方法滲透到很多人文科學中去，從而出現了“行為科學”的名稱。直至今天，其涉及的領域仍日益擴大。它們盡管不全以行為主義為指導觀點，但名稱的起源則不能不歸之行為主義。華生的環境決定論觀點影響美國心理學達30年。他的預測和控制行為的觀點促進了應用心理學的發展。 　　美國心理學界公認，自行為主義心理學問世后，有很長一個時期，美國心理學家多是實際上的行為主義者。認知心理學興起后，雖然意識重新被重視，但認知心理學在方法上也盡量通過觀察客觀行為來研究主觀經驗。 　　華生那種過分簡化的刺激一反應公式不能解釋行為的員顯著特點，即選擇性和適應性。自30年代以來，他的一些后繼人在操作主義的指引下試圖克服這一致命缺點，從而形成多種形式的新行為主義。如果說華生廢除意識的主張，由于使心理學丟掉主題而漸被拋棄，那么方法論的行為主義則在美國借操作主義的巧辯而延續。 在心理學發展中的貢獻和局限 　　促進了心理學的客觀研究，擴展了心理學的研究領域。 　　對行為的突出強調，不僅促進了心理學的應用，而且使人們看到新的希望。 　　華生那種過分簡化的刺激一反應公式不能解釋行為的員顯著特點，即選擇性和適應性。自30年代以來，他的一些后繼人在操作主義的指引下試圖克服這一致命缺點，從而形成多種形式的新行為主義。如果說華生廢除意識的主張，由于使心理學丟掉主題而漸被拋棄，那么方法論的行為主義則在美國借操作主義的巧辯而延續。 在心理學發展中的貢獻和局限 　　促進了心理學的客觀研究，擴展了心理學的研究領域。 　　對行為的突出強調，不僅促進了心理學的應用，而且使人們看到新的希望。