找回內心那久違的喜悅心，只有發自內心的自知、自明、自足才會發現給予也很開心。喜悅心讓人知足，快樂讓人開心，一個內在，一個外在。認識自己比了解別人要重要得多。

 

人人都在寫自己的歷史，但這歷史缺乏細心的讀者。我們沒有工夫讀自己的歷史，即使讀，也是讀得何其草率。

 

你是誰？”現實生活中，人與人之間在沒有認識和了解對方之前，都會產生這種疑問。也都迫不急待的想摸清對方的底細，對自己遇到的人的一切都會有深厚的興趣，不管是內在的還是外在的。了解別人如果可以算是一種能力，那么認識自己就是一種天賦了。“你是誰？”這個我們都能回答很多，包括姓名性別身世情感和工作歷經等等，或轟轟烈烈或平談無奇，誰都能道出一二三說出四五六。但是能說出來都不是真正的自己，最多只是外在的歷經。人們總在說“知己難求”，其實有幾個人能說出“我是誰?”，“知人者智，自知者明”人生就是一次不斷認識自己的過程。遇見自己才是真諦。

 

 

“認識你自己！”——這是銘刻在希臘圣城德爾斐神殿上的著名箴言，希臘和后來的哲學家喜歡引用來規勸世人。對這句箴言可作三種理解。

 

第一是人要有自知之明。這大約是箴言本來的意思，它傳達了神對人的要求，就是人應該知道自己的限度。希臘人大抵也是這樣理解的。有人問泰勒斯，什么是最困難之事，回答是：“認識你自己。”接著的問題：什么是最容易之事？回答是：“給別人提建議。”這位最早的哲人顯然是在諷刺世人，世上有自知之明者寥寥無幾，好為人師者比比皆是。看來蘇格拉底領會了箴言的真諦，他認識自己的結果是知道自己一無所知，為此受到了德爾斐神諭的最高贊揚，被稱作全希臘最智慧的人。

 

第二種理解是，每個人身上都藏著世界的秘密，因此，都可以通過認識自己來認識世界。在希臘哲學家中，好像只有晦澀哲人赫拉克利特接近了這個意思。他說：“我探尋過我自己。”還說，他的哲學僅是“向自己學習”的產物。不說認識世界，至少就認識人性而言，每個人在自己身上的確都有著豐富的素材，可惜大多被浪費掉了。事實上，自古至今，一切偉大的人性認識者都是真誠的反省者，他們無情地把自己當作標本，藉之反而對人性有了深刻而同情的理解。

 

第三種理解是，每個人都是一個獨一無二的個體，都應該認識自己獨特的稟賦和價值，從而實現自我，真正成為自己。這種理解最流行，我以前也常采用，但未必符合作為城邦動物的希臘人的實情，恐怕是文藝復興以來的引伸和發揮了。

 

 

存在主義哲學家薩特認為，我們要擁有某件東西的唯一原因是擴大我們的自我感知，我們能夠知道我們是誰的唯一途徑就是通過觀察我們所擁有的。換句話說，擁有和存在是不同的，但不可分割。在一件物品成為一個財產的時候，我們曾經有的自我和非我合成一體，擁有和存在融合了。確實，這一點在汽車文化中表現得尤為明顯：對許多人來說，汽車是延伸自我和理想自我的一部分。人們常常小心翼翼地保養它、試圖有一輛能彰顯自己身份和個性的車、賦予它特別的裝飾、甚至像對待家庭成員一樣給它取個名字，當車子損壞時，車主的反應就像是他們自己的身體受到了傷害。每個人開車時的風格也常常很能表現出他真正的自我——一個在辦公室里溫文懦弱的人，開車時也許狂暴好勝，那就是他受壓抑的自我。

 

現代自我概念的創始人威廉•詹姆斯曾說：“一個人的自我是他能夠稱作是他的所有的關系的總和，這不僅包括他的身體和心智能力，還包括他的衣物和房子、他的妻子和孩子、他的祖先和朋友、他的聲譽和作品、他的徒弟，以及他的游艇和銀行賬戶。所有這些東西給他帶來同樣的情感。如果這些東西增加、繁榮，他就有勝利的感覺；如果它們縮減、消失，他就一蹶不振——對每個東西的感覺程度不一定一樣，但對所有這些東西感覺的方式大體是一致的。”從某種程度上說，這就是為什么購物狂這種類型只有現代社會才會出現：因為只有在這個時代，自我才膨脹到了無法抑制的程度，而人們總是希望通過不斷的占有和增加來獲得那種滿足感。浮士德式心靈的空虛感是這個時代的精神寫照。