顧名思義，中醫是中國的醫學，或者說是中國漢民族的醫學。中醫在其發生、發展的過程中，吸收與融合了其他兄弟民族乃至外國的醫療經驗和方法，但其始終植根于中國傳統文化的土壤之中，這是沒有爭議的。

一個民族的文化，可以表現為極其多樣的形態，卻往往有著基本一致的內核。文化的形態可以隨著年移代革而有所不同，但精神的內核則往往歷久而恒新。中醫在中國的土地上遷演數千年之久，藥物從數百種增加到數千種乃至上萬種，方劑從數百首增加到數萬首乃至數十萬首，文獻從醫經七家、經方十一家增加到洋洋萬種之多，理論的更新、方法的豐富、技術的創新、療效的提高，自不必言說，但其內在精神則一直是穩定的，并且總是貫穿于從理論到臨床的各個方面的。從這個意義上講，中醫在它的千年之旅中是變而不變的，變的是形態與數量，不變的是精神。因此，中醫可以成為我們民族的文化符號。

改朝換代是歷史上常有的事，但民族精神卻一直被秉持著，綿延著。敬畏天地、順應自然、強調倫理與秩序、關注人事、注重整體、主張和諧，是中國人一貫的情結。中醫歷經千年而其內在精神始終不曾有大移易，原因也在于此。中醫早已深深地烙下了中華民族精神的印記。“天行有常”，并不因堯或桀的作為而變易，而“人以天地之氣生，四時之法成”，自當順應自然，而后可以“長有天命”。先秦這樣的生命觀，引導了中國醫學的持續發展和繁榮。

中醫認為疾病的發生，多與違背自然規律有關，與精神情志失調有關，于是強調外慎風寒，內調情志;中醫認為內在的病變一定會表現為外在的征象，于是主張“司外揣內”;中醫認為治療疾病的關鍵在于祛除“千般疢難，不越三條”的邪氣，扶助“沖氣以為和”的正氣，于是有了扶正與驅邪的治則治法。所有這些，既是醫學家專門提出的概念，也是一般人普遍理解的思想。實際上，中醫的理念一直便是中國文化精神內核的外化，是中華民族精神記憶的反映。中醫對天地自然的認識、對生命與疾病的認知，以及據此而發明的治療技術、養生方法等，凝聚著中國人獨有的自然觀念和人文情感，蘊涵著中國人一直持守的思維模式與生命哲學。從秦漢時代的《黃帝內經》到明清時期的溫病學派，中醫經過歷代先賢的不斷豐富與發展，形成了厚重博大的學術體系，但其在形成之初便已深深烙下的精神記憶卻是亙古不變的，是世代秉持的，中醫的血脈中始終充溢著中國傳統文化獨具風采且無可替代的精神。這是中醫可以成為我們民族的文化符號的原因之一。

從文化形態看，中醫與中國傳統文化的其他形態相為連通，共成一體。中國傳統文化是悠久的，燦爛的。從文明的曙光在東方大地上升起至今，中國傳統的哲學、天文、地理、歷法、數學、化學，以及詩歌、辭賦、繪畫、雕塑、音樂等，與中醫一起構建了中國傳統文化的輝煌殿堂。從哲學角度看，中醫在其理論構建之初，便借助了傳統的陰陽觀、五行觀、元氣論，這可以從《黃帝內經》中找到大量的證據。從技術角度看，中藥的種植不能不依靠傳統的農業和地理知識，中藥的制劑常常需要借助煉丹術———傳統化學的成果，中醫的運氣學說自然離不開天文、歷法乃至數學的支持，這也可以從歷代典籍中找到大量的證據。從學術的表達方式看，中醫借助了中國傳統文學藝術的眾多形式。