行為主義觀點認為，心理學不應該研究意識，只應該研究行為。所謂行為就是有機體用以適應環境變化的各種身體反應的組合。這些反應不外是肌肉收縮和腺體分泌，它們有的表現在身體外部，有的隱藏在身體內部，強度有大有小。

華生指出一向認為純屬意識的思維和情緒，其實也都是內隱和輕微的身體變化。前者是全身肌肉，特別是言語器官的變化，后者是內臟和腺體的變化。20年代以來記錄肌肉電位變化的技術不斷提高，已經發現心理活動伴有輕微的肌肉收縮。但連帶發生的事件并不一定就是同一事件。所以思維時有輕微的肌肉收縮，并不足以證明思維就是輕微的肌肉收縮。

華生認為，肌肉收縮和腺體分泌都可歸結為物理或化學變化;引起有機體反應的刺激，最后分析也只能是有機體內部和外界的物理或化學變化。這樣一來。全部行為，包括通常所說的心理活動，都不外是一些物理或化學變化引起另一些物理或化學變化而已。因此，他認為心理觀象都能夠用物理和化學的概念來說明。一位早期行為主義者魏斯把這種觀點發揮到極端的還原論，但華生本人則又主張心理學只應著眼于有機體整體的適應性行為，無須過問這些物理和化學變化。

華生認為除極少數的簡單反射外，一切復雜行為都取決于環境影響，而這種影響是通過條件反射實現的。因此他把巴甫洛夫式的條件反射當作行為主義的“樞石”。華生夸口說，給他一打健康嬰兒，讓他在可以完全控制的環境里去培育，他能使任何一個嬰兒變成任何一種人物。他在嬰兒的情緒行為上做了實驗，使嬰兒的愛、懼通過條件反射的改變而改變。他后來侈言要建立行為主義的實驗倫理學。

華生宣稱心理學家應該象物理學家那樣去使用意識，即只把它看作關于客觀事物的經驗，而不看作關于心理活動的經驗，從而否定了馮特所指的直接經驗和間接經驗的區別，把心理學家所研究的意識和物理學家所研究的客觀事物等同起來。拉什利明確指出這是新實在論的觀點，并極表贊賞。