人的內心有一種對現實的建構能力，你一個人獨處，安全是你最關心的，因此，你會常常體驗到莫名的緊張。當你關注這樣的感覺時，你的內心就有了很強的無中生有的創造力。至于是不是強迫癥要看你檢查后是否就放下心來，是否妨礙了你的正常生活，如果只是內心的緊張，這種強迫是你的情緒需要而不是問題。

要理解強迫的觀念，就要想到人在覺醒的時候，都會有很多散亂的、無序的念頭一閃而過，這是大腦為了保持清晰而需要的信息流。很多人注意不到自己已經有過什么擔心，沒有關注就沒有存在。強迫的人善于抓住一閃而過的念頭，并由邏輯去分析、批判、強化它們，結果類似的念頭就越來越多，好像是自己挖坑再往下跳的樣子。

強迫的人儼然像個哲學家，對人的思維過程感興趣，所以很多微小的念頭在他那兒被津津樂道地闡述和重復。說強迫的人痛苦是假的，說他們隨時優越地對人顯示自己思維過程的邏輯性與精確性，并以此沾沾自喜才是真的。那么，他們為什么不快樂?是文化沒有標簽這樣的能力是人類高智力的表現，而把這樣的思維看成是病的結果。仔細想想，很多杰出的人都曾有一段強迫性的生活，在強迫的思維中操練了自己掌控科學、社會、宗教、文化事業的心理能力。

強迫是一個很有意義的詞，意味著不自由。那么是什么讓我們的內心不自由呢?自由是需要代價的，比如冒險、責任、恐懼、失控;強迫是一種對規則的服從——安全的規則、干凈的規則、正確的規則，以此我們可以逃避不潔感、不安全感和犯錯。那么我們為什么要尋求干凈、整潔和一絲不茍呢?因為這些是我們喜歡的文化。文化告訴我們你必須永遠正確、不犯錯、有條不紊，人就這樣去做了。結果發現，絕對正確的東西簡直是惡魔，它讓你寸步難行。

其實，規則對強迫的內心還不是致命的。致命的是預兆式的恐懼和行為后的自責。這兩者非常矛盾，前者說你不這樣做就不行，天會塌的;后者說你怎么能這樣做呢，天都塌下來了!其實反正天都要塌了，就讓它塌好了。當然，強迫的人要這樣想就不強迫了。我覺得強迫性思維是科學的產物，科學排斥、也不能忍受不確定，科學喜歡邏輯與線形規則。強迫的人也害怕不確定的東西，喜歡線性的思維和對規則無條件的屈從。所以，大多數前一百年的偉大的數學家和物理學家都是有強迫的人。不過，后一百年的科學家都是混沌理論、超弦、存在、復雜思維者，強迫的人不再可能在科學界成名。

要解決你的強迫，根本是要解讀你內心的文化規則，不要相信心理學說的潔癖是對往事性創傷的壓抑或處理，反復檢查是缺少安全感或超我的霸道，因為很多解釋不是導向問題的松解，反而促進問題的固化和你的無力感。相信強迫是你在訓練一種科學的、絕對正確和一絲不茍的生活方式和思維方式，解決起來就容易多了。首先閱讀混沌學，學習復雜思維，然后接受新物理學的定義，把牛頓、愛因斯坦、馬克思、弗洛伊德放進舊紙箱。容許世界的不可知與混亂，你才可以接受內心的不安、不確定感和無序。

解決強迫的技術最有意義的就是反其道而行之。每天給自己定下來清晨四點起來，要檢查二十遍門窗、煤氣，洗三十遍手，請一個人給你計數，不達目的誓不罷休。結果怎樣，你差不多會變瘋了。瘋子是不會強迫的，清醒的人才強迫呢!當你變得有點瘋的時候，思維就自由了。

另一個技術是道家思想，要擺脫某種狀態最有效的方法就是試著不去擺脫它，與它和平相處，甚至喜歡它。因為強迫狀態是一種雙向的循環沖突：一件事你不愿意去做，又控制不住自己要去做，做后又倍加后悔和懊惱，并體驗強烈的矛盾與痛苦。對這種內心悖論情景的解構就是：想做就去做了，別跟自己較勁，也不去評價，像一種禪的境界：“人在橋上過，橋流水不流”。