圍墻文化與圍墻思維很中國

　　中國的圍墻，亙古至今，源遠流長。大至名揚中外的萬里長城、氣勢宏偉的紫禁城，小到貧民百姓的茅舍民居，都呈現出種種不同的圍墻文化。圍墻，成為東方文化的一種象征。但是，中國人為何對圍墻情有獨鐘？圍墻折射了中國人的什么心態？圍墻在中西文化語境中有何不同的解讀？本期專題邀請了有關專家進行剖析。

　　中國文化最重要的不是有沒有圍墻和圈子，而是如何讓這個圍墻和圈子不斷擴大而不是反向發展，圍墻和圈子的擴大靠的是理想而不是功利

　　圍墻，中國文化的重要特征

　　高筑墻是我們的文化傳統，沒事早提防，有事更加強，只有把自己圈起來才能安心。

　　有人戲稱如果從空中腑視我們960萬平方公里的大地，就是由大大小小的圍墻圈起來的國家，離開了圍墻，簡直就不叫中國。圍墻如此發達，成為中國文化的重要特征。有形的圍墻多，無形的圍墻也多，中國文化可稱之為圍墻文化。這一發現讓人覺得找到了長期落后的原因，特別是近些年出洋開了眼界的新銳，不僅看到歐洲美國極少圍墻，即使到了東洋的日本韓國也不多見，更感覺問題嚴重，“圍墻文化”立即遭到口誅筆伐。

　　我有過幾次出國經歷，也產生過類似的感覺。記得在日本看到狹窄的院落，是用精美矮小的木柵欄組成，有的甚至就是用植物作墻，一步就可以跨進去，門和墻也極其單薄，感覺一拳就能擊穿，窗戶上也沒有鋼筋護欄，不由得為日本人的安全擔心。房東的回答竟然是不會偷、也不怕偷。所謂不會偷是指社會治安狀況良好，警察連丟只貓都會管，社區出現偷盜就是大案要案，一定會從重從快破案；不怕偷是因為大件搬不走，家里幾乎無現金，平常生活多刷卡。看來日本人雖然拆了有形的墻，卻從人文制度和技術創新中設立了更有力的墻，所以他們不需要用高大的圍墻把自己圈起來。

　　有形和無形的圍墻構建起我們的社會結構

　　我們能否拆掉有形的圍墻？有這么一個案例：某市主管領導到國外考察，對比中發現了圍墻文化之害，于是雷厲風行地帶頭拆了市委、市府大院的圍墻，倡導全市大拆圍墻，期望出現相應的文明狀態。結果是累壞了保安、辛苦了群眾、白費了錢財，徒增許多煩惱。難道我們的圍墻就這么結實？中國人就這么喜歡圈起來生活？ 中國的圍墻文化，一定還有更深的含義和實實在在的功用。

　　中國最古老和最長的圍墻，莫過于萬里長城，最著名的是秦長城和明長城。

　　從實際功效上看，長城兩千年來事實上從未真正抵擋住北方游牧民族的進攻，到明代以后就逐漸廢棄了。但筑墻防御劃圈的思路和做法，卻頑強地保留在我們的文化深處，整個中國從長城到紫禁城、從單位到家庭，從家長到首長、從親戚到朋友，無不是由一個套一個的真實或無形的圍墻和圈子構成。由有形和無形的圍墻構建起我們的社會結構，這不是個體的簡單平面堆積，而是個人從屬于大圈套小圈的立體集群，費孝通先生總結為差序格局，與西方的團體格局完全不同。他在《鄉土中國》一書中形象地描述道：中國的社會格局“好像把一塊石頭丟在水面上所發生的一圈圈推出去的波紋。每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心。被圈子的波紋所推及的就發生聯系，每一個人在某一時間某一地點所動用的圈子是不一定相同的。”

　　差序格局構成中國社會內在的邏輯結構。這種平面和立體交叉的社會結構，帶來了穩定和秩序，使中國成為世界四大文明古國中，唯一沒有換人也沒有換地方而生生不息的國家。而且圈子越來越大，歷史上不斷包容進不同的民族成份，在近代以后構筑起中華民族這一世界最大的人類群體。

　　圍墻和圈子，是一個認同和組織的框架，也是人類社會構成不可缺少的支撐

　　穩定和秩序的背后，同時也包含著性格保守和發展遲緩的一面。近代以來，面對西方工業文明的侵襲，中國人開始對自己的文化從懷疑到批判，從批判到全盤的否定，引進了西方的“德先生”和“賽先生”，打倒了自家的“孔家店”。 無疑，中國的社會和文化已經發生了翻天覆地的變化，但當我們靜下心來，發現中國的圍墻還是越建越多，圈子越劃越明顯，辛苦了半天，并未跳出如來佛的手掌心。是圍墻文化的問題，還是我們的思路有些問題？

　　其實，圍墻和圈子，是一個認同和組織的框架，也是人類社會構成不可缺少的支撐。我們個人是靠他人的參照而存在的，群體、國家甚至地球村都是如此，缺少了異的對立，就無所謂同的認知。人類要構成社會，就必然需要圍墻和圈子的邊界和由此構成的組織。有了清楚的邊界和有力的組織，人類社會才能正常運轉。如果我們將圍墻和圈子徹底破壞了，就會發生“我是誰”的困惑，也就不知道用什么樣的規則與他人發生關系。個人就會由混亂走向迷惑，嚴重的就會抑郁、瘋狂甚至自殺，而群體就會從認知危機到信仰危機，最后帶來整體的社會危機，群體性事件和匪夷所思的怪現象就會層出不窮。構建和諧社會，無非就是各得其所和各安其位，這都需要“圍墻”或圈子的準確界定，規則和層次不能混亂。

　　在這個意義上，與其說中國當前最重要的是拆掉有形的圍墻，還不如說最重要是如何建立和加固無形的“圍墻”，在人文制度和科技的創新中重構我們的秩序和生活。

　　當中國人的圍墻或圈子縮小到家庭的時候，就會出現“各家自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”的一盤散沙現象，如果進一步縮小到個人利益至上的時候，中國人就會成為最自私最冷漠的群體；如果這個圍墻或圈子不斷擴大，提高到國家、民族甚至全人類的高度，同樣就會看見中國人所煥發的崇高和犧牲精神 。所以說中國文化最重要的不是有沒有圍墻和圈子，而是如何讓這個圍墻和圈子不斷擴大而不是反向發展，圍墻和圈子的擴大靠的是理想而不是功利，是博大的“天下”抱負，這是我們在當今全球化時代最值得深思的文化問題。

　　資料鏈接

　　國外的綠色隔離

　　澳大利亞：1927年建都堪培拉時，規定公私建筑都不許構筑非植物圍墻。今日堪培拉除了總理府保留一道圍墻，設一個崗亭一名警衛外，不見第二道圍墻。機關、團體為了掩蔽辦公場所，以參天的合歡樹、桉樹圍起一道道綠色屏障。各國使館引進本國花木，精心編織綠籬，讓游人如游列國植物園。單門獨戶的兩層住宅，由政府免費提供苗木，以薔薇、仙人掌、珊瑚樹、梨樹等形成隔離帶，院內種花鋪草，成為一個個小花園。

　　新加坡：登上最高點斯坦福酒店遠眺近望，找不到圍墻這樣的建筑。641平方公里的袖珍小國，297萬國民生活在大大小小的花園之中。法律規定，有花園的住宅不筑圍墻，讓花木供路人共賞，可予減交房地產稅；住宅樓須距馬路15米以上，綠化地應占65%，建筑地只占35%。為此，新加坡人只建綠籬不建圍墻，從1971年開始，大種其樹，大鋪草坪，連天橋、候車棚、電桿柱都攀上藤蔓和三角梅。

　　尼日利亞：首都拉各斯人口暴滿，1979年決定遷都到內陸的阿布賈，一開始就頒布取締圍墻令，確定新都為開放型的城市。1985年，市長下令拆除十多個單位擅自修建的圍墻。今日阿布賈磚石圍墻絕跡，處處綠樹成蔭，視野開闊，有的是萬紫千紅的花墻、樹墻、藤蘿墻。

　　美國華盛頓：近年流行綠墻綠門，砌墻壘門的材料是填滿泥土的塑料磚。磚的孔洞向外，內植花草蔬菜。苗木出土后伸出洞外，彎曲向上吸收陽光，怒放各色花朵，結出向日葵、辣椒、垂掛絲瓜、葫蘆，一墻蔬菜，滿門鮮花。凡是構筑綠墻和綠門的服務單位，來客特多，生意格外興隆。