一，棲止

孔子的形象在中國人精神生活中的復活可以說是近年來最引人注目的文化無意識事件。

從于丹的“《論語》心得”到奧運開幕式，從網絡上流傳甚廣《孔子的秘密檔案》到據說要沖擊奧斯卡的大片《孔子》，“孔子”這個意象正在借助現代傳媒悄悄興起一場還魂運動。

二，知識

最后發現了一個很有意思的現象，“百家講壇”里面，好像一向只有講者的鏡頭，只見講者在講臺上口沫橫飛，揮斥方遒，而聽眾基本上是一片靜靜地沉默，偶爾出現幾陣配合性笑聲或者一兩個伸長脖子、專心投入的鏡頭，點綴用的。

新入行的心理治療師大都會驚奇地發現，他們在咨詢的時候變得如此權威，如此滔滔不絕，而這種態度正是以前他們深惡痛絕的，正是他們的老師苦口婆心一再告誡要避免的。

現在的問題是，為什么這種對他人話語權完全剝奪的教學模式和心理治療方式會受歡迎，尤其是受到權力被剝奪者的歡迎，以及這些權力被剝奪者為什么有朝一日上講臺后，仍然會不由自主地把人際關系變成這種模式?

梁啟超對此的總結是，“自以為奴隸根性所束縛，而復以煽后人之奴隸根性也!”

李孟潮：“最直接的答案當然是魯迅式的——因為我們有奴性，我們有被奴役的需要。”

三，分定

其實所謂奴性就是成年人的依賴性。所謂奴性認同就是和他人形成一種沉溺性依戀關系。

中國文化的口欲期特征正是和專制權威主義并行的，而這必然會帶到中國人生活的各方各面，比如說心理咨詢，很多咨詢師進入到咨詢室的第一刻，就開始條件反射地口若懸河，腦袋不斷跳躍的思維就是：“搞定!搞定?搞定!”

在中國家庭中，父親的長期缺席以及父權在社會上和家庭中受到了雙重剝奪，形成了過長的母乳哺育期、母親的自我價值感對子女灌注和力比多對子女轉移，最終形成母親-子女的一體化結構，這個一體結構組成了家庭既是無意識也是實質層面的核心，而父親是經常被排斥在這個母子核心外的，變成了一個僅僅為這個母子核心提供物質資料的人形電池。

而奴化認同的早期根源則來自母性的權威。家庭中母性權威的形成有幾個要件:

(1)重男輕女的文化。這注定了母親(女性)身份認同必須捆綁到子女身上，母親被剝奪和壓抑的自我價值感和權力感必然在子女身上尋求滿足，一般來說母親是通過和兒子的一體化的自戀性合并認同達到自我價值感的滿足，而對女兒的投射性貶低收復失落的權力感;

(2)世俗主義價值認同。也就是說基本上不存在真正意義上的超越性信仰，而只是在一張“祖先的陰影”織就的功利-倫理網絡中組織人際關系。其中最重要的一點是認為兒童的生命是屬于父母的，而不是來自另外一個超越性存在范疇。子女對于父母的感情中存在著大量的神化、奴化色彩，在這種親子關系范疇中建立在雙方平等基礎上的憤怒和爭辯幾乎不可能存在

(3)親子關系高于夫妻關系。在親子關系被高度宣揚的同時上，夫妻關系從古到今一直遭到貶低。“老婆和老媽落水了，先救誰?”這個問題的提出本身就寫照了今天中國家庭的困境。其實這個問題提出的無意識前提更值得我們考慮，老婆和老媽這兩個人物怎么會變成了你死我活的對立雙方，親情和愛情為什么要打擂臺賽?

簡單地說，我國的奴性認同的代際傳遞在古代是通過丈夫對妻子的專制，母親對兒童的專制而建立起來的，而丈夫又受到了社會的專制統治，而母子一體化結構又可以平衡夫妻間失衡的權力。而到了當代，這種專制的平衡發生了新的改變，就是父權的失落和婦女的解放，這樣母子一體結構在系統中的功能就反客為主了。

這種母權專制又分為施虐性專制和受虐性專制兩種。受虐性專制往往是針對女孩的，伴隨著對對方的投射性貶低，它往往激發的孩子的自卑感和無價值感;而受虐性專制經常見到是對男孩的，看起來母親幾乎放棄了一個人所有的需要和空間，一切都是為了滿足孩子的需求而存在，只要自己不能滿足孩子的需求母親就會不斷自責感到空虛和失落，而與此同時仍然愿意犧牲自己成全孩子，這種關系中孩子們往往會體驗到無所不能感，同時一旦發現自己獨立的需求(不需要母親的愿望)就會被內疚淹沒。

心理治療在中國也正在經歷經學化過程，尤其是精神分析，之所以精神分析被經學化，是因為心理治療中只有精神分析的幾個人如弗洛伊德的作品還具有一些被“經學化”的可能性，其他流派的祖師爺們實在非常難以企及經學化所要求的入選標準。這就像選美女，你起碼要是個女的，才有資格參賽吧。

這種對生命深刻的浪費同樣貫穿于精神分析百年歷史，同樣也貫穿于人類話語運動的千年歷史。我們需要這種游戲這種運動這種戰爭就像我們需要挫折需要糞便需要鞭策一樣最司空見慣又最匪夷所思，就像孔子之所以無語坐陽臺是曾經終日引吭高歌四方游說的必然結果一樣。