心靈是身體器官當中最最重要和純凈的地方，每天的任何活動都需要心的參與�？梢哉f沒有心我們就無法存在于世上，所以我們要學會照顧自己的心，學會了解它。生活中不要計較一時的得失，守住心、養心才是最正確的做法。

何謂“養心”?《黃帝內經》認為是“恬惔虛無”，即保持平淡寧靜、樂觀豁達、凝神自娛的心境。“養心”就是擁有心理平衡的重要方法，是調適情志。人的情志變化是機體對外界刺激的客觀反應，與臟腑功能密切相關。情志變化是人主體活動的外在表現，在正常情況下并不致病。但異常的情志變化，暴發性情志障礙可引發疾病。人不能無七情六欲，但要調控在適當生理范圍之內。

對于調節人的情志，《千金要方·道林養性》作了較詳細論述，提出了“十莫兩勿”、“十二少”、“十二多”等。要求人們“莫強食、莫強酒、莫強舉重、莫憂愁、莫大怒、莫悲愁、莫大懼、莫跳踉、莫多言、莫大笑”。勿汲汲于所欲，勿涓涓懷忿恨，皆損壽命，若能不犯者，則得長生也，因為“多思則神殆，多食則志散，多余則志昏，多事則行勞，多語則氣乏，多笑則臟傷，多愁則心攝，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脈不定，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。此十二多不除，則榮衛失度，氣血妄行，喪生之本”。持續性情志失調，引起氣血失和及臟腑功能紊亂而發病。

所以，“善攝生者，長少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡行。”這是養心的關鍵。古人在情志調適方面，用“莫”“勿”“少”“多”等概括，認為人的七情六欲過極足以使人致病而折壽。凡情志抑郁，煩躁不安。患得患失，多愁善感者，容易導致氣滯血瘀，暗耗陰液，損傷正氣，感邪患病。所以，要保持樂觀的情緒，開朗的性格，良好的涵養，開闊的胸懷，從而達到心地寬廣，情志暢達，順乎自然，防病健身，延年益壽，這也是養心長壽的重要因素。

以德養心

“積善成德”，德的核心是做善事。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。中醫認為德高者五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽秘，所以能健康長壽�？梢�，道德修養不僅是品質的要求，更是養生的手段。可以做些力所能及的好事，如參加義務勞動等，雖是小事，但也就實現了助人為樂，自己快樂。

以仁養心

仁，是儒家思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”，具體可概括為恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等。一個人如果能仁全如此，其心境必定欣慰和寬松，而不是懊惱、憤恨和作奸犯科后的恐懼，因此，“仁者壽”。善良者能獲得內心的溫暖，緩解內心的焦慮，故而少疾，惡意者終日在算計與被算計之中，氣機逆亂，陰陽失衡，故而損害健康。所以應該做到心懷寬容，樂善好施。

易性養心

“笑口常開，青春常在。”人生在世，難保無憂，關鍵是毋使太過、勿令太久。中醫“易性”的養心一法恰是“對癥”良方�？梢詭Ш⒆臃欧棚L箏，在春光明媚、風和日麗的天氣里踏青問柳，登山賞花，臨溪戲水，陶冶性情，使自己的精神情志與大自然相適應，充滿勃勃生機。也可以通過學習、娛樂、交談等方式，來排除內心的悲憤、憂愁等不良情緒，達到內心平衡。

哲理養心

哲理養生，是要掌握對立統一和一分為二的觀點。明末清初哲學家王夫之總結與力行的“六然”、“四看”堪可借鑒。“自處超然”，即超然達觀;“處人藹然”，即與人為善，和藹相親;“無事澄然”，即澄然明志;“失意泰然”，即不灰心喪志;“處事斷然”，即不優柔寡斷;“得意淡然”，即不居功自傲。“四看”是“大事難事看擔當”;“逆境順境看襟懷”;“臨喜臨怒看涵養”;“群行群止看識見”。哲理養生與德、仁相輔相成，是道德品質、氣質修養、文化水平、經驗閱歷的集中表現。正確待人待己，做好本職工作，不僅是做人做事的基礎，也是內心平和的前提。

素情養心

要保持一顆單純的心，想想看孩子們為什么容易得到快樂，因為他們單純，能做到保持一顆純真的心，就能擁有一份率真的快樂。凡事不要去想那么多，不要去計較那么多，把心沉下來，讓整日奔波的你我在這個喧囂的世界里，擁有一片寧靜的精神家園。

心對于每個人非常重要，我們要學會養心。不動怒、不生氣，不驕不躁，做好淡泊、沉穩的自己，才是對自己有益的事情，才是自己該做的事情。